士竭力从事，未得次己而为政，有将军、大夫政之；将军、大夫竭力从事，未得次己而为政，有三公、诸侯政之；三公、诸侯竭力听治，未得次己而为政，有子政之；子未得次己而为政，有政之。子为政于三公、诸侯、士、庶人，下之士君子固明知；之为政于子，下百姓未得之明知也。故昔三代圣王禹、汤、文、武，欲以之为政于子，明下之百姓，故莫不牛羊，豢犬彘，洁为粢盛酒醴，以祭祀上帝鬼神，而求祈福于。我未尝闻下之所求祈福于子者也，我所以知之为政于子者也。”
故子者，下之穷贵也，下之穷富也。故于富且贵者，当意而不可不顺。顺意者，兼相爱，交相利，必得赏；反意者，别相恶，交相贼，必得罚。然则是谁顺意而得赏者？谁反意而得罚者？子墨子言曰：“昔三代圣王禹、汤、文、武，此顺意而得赏也；昔三代之暴王桀、纣、幽、厉，此反意而得罚者也。”然则禹、汤、文、武，其得赏何以也？子墨子言曰：“其事上尊，中事鬼神，下爱人，故意曰：‘此之我所爱，兼而爱之；我所利，兼而利之。爱人者此为博焉，利人者此为厚焉。’故使贵为子，富有下，业万世子孙，传称其善，方施下，至今称之，谓之圣王。”然则桀、纣、幽、厉，得其罚何以也。子墨子言曰：“其事上诟，中诟鬼，下贼人，故意曰：‘此之我所爱，别而恶之；我所利，交而贼之。恶人者，此为之博也；贱人者，此为之厚也。’故使不得终其寿，不殁其世，至今毁之，谓之暴王。”
然则何以知之爱下之百姓？以其兼而明之。何以知其兼而明之？以其兼而有之。何以知其兼而有之？以其兼而食焉。何以知其兼而食焉？四海之内，粒食之民，莫不牛羊，豢犬彘，洁为粢盛酒醴，以祭祀于上帝鬼神。有邑人，何用弗爱也？且吾言杀一不辜者，必有一不祥。杀无辜者谁也？则人也。予之不祥者谁也？则也。若以为不爱下之百姓，则何故以人
与人相杀，而予之不祥？此我所以知之爱下之百姓也。
顺意者，义政也；反意者，力政也。然义政将奈何哉？子墨子言曰：处大国不攻国，处大家不篡家，强者不劫弱，贵者不傲贱，多诈者不欺愚。此必上利于，中利于鬼，下利于人。三利无所不利，故举下美名加之，谓之圣王。力政者则与此异，言非此，行反此，犹幸驰也。处大国攻国，处大家篡家，强者劫弱，贵者傲贱，多诈欺愚。此上不利于，中不利于鬼，下不利于人。三不利无所利，故举下恶名加之，谓之暴王。
子墨子言曰：“我有志，譬若轮人之有规，匠人之有矩。轮、匠执其规、矩，以度下之方员，曰：‘中者是也，不中者非也。’今下之士君子之书，不可胜载，言语不可尽计，上诸侯，下列士，其于仁义，则大相远也。何以知之？曰：我得下之明法以度之。”
墨子道：现在下的士君子只知道启发，而不知道大启发。怎么知道是这样呢？从他处身于家的情况可以知道。如果一个人处在家族中而得罪了家长，他还可逃避到相邻的家族去。然而父母、兄弟和相识的人们彼此相互警戒，都：“不可不警戒呀！不可不谨慎呀！怎么会有处在家族中而可以得罪家长的呢？”不仅处身于家的情况如此，即使处身于国也是这样。如果处在国中而得罪了国君，还有邻国可以逃避。然而父母、兄弟和相识的人们彼此相互警戒，都：“不可不警戒呀！不可不谨慎呀！怎么会有处身于国而可以得罪国君的呢？”这是有地方可以逃避的，人们相互警戒还如此严重，又何况那些没有地方可以逃避的情况呢？互相警戒难道不就更加严重，然后才可以吗？而且俗语有这种法：“在光化日之下得了罪，有什么地方可以逃避呢？”回答是：“没有地方可以逃避。”上不会对山林深谷幽暗无饶地方有所忽视，他明晰的目光一定会看得见。然而下的士君子对于，却疏忽地不知道以此相互警戒。这就是我藉以知道下的士君子知道启发而不知道大启发的原因。
既然如此，那么上也喜爱什么厌恶什么呢？上爱好义而憎恶不义。既然如此，那么率领下的百姓，用以去做合乎义的事，这就是我们在做上所爱好的事了。我们做上所喜欢的事，那么上就会做我们所喜欢的事。那么我们又爱好什么、憎恶什么呢？我们喜欢福禄而厌恶祸患，如果我们不做上所喜欢的事，那么就是我们率领下的百姓，陷身于祸患灾殃中去了。那么怎么知道上喜爱义而憎恶不义呢？回答：下之事，有义的就生存，无义的就死亡；有义的就富有，无义的就贫穷；有义的就治理，无义的就混乱。既然如此，那么上喜欢人类孳生而讨厌他们死亡，喜欢人类富有而讨厌他们贫穷，喜欢人类治理而讨厌他们混乱。这就是我知道上爱好义而憎恶不义的原因。
并且义是用来匡正饶。不能从下正上，必须从上正下。所以老百姓竭力做事，不能擅自恣意去做，有士去匡正他们；士竭力做事，不得擅自恣意去做，有将军、大夫匡正他们；将军、大夫竭力做事，不得擅自恣意去做，有三公、诸侯去匡正他们；三公、诸侯竭力听政治国，不得擅自恣意去做，有子匡正他们；子不得擅自恣意去治政，有上匡正他。
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