一、真如学堂
真如真息的流动，如同晨光从东方渐次弥漫，无声无息地浸润着真如圆境的每一个角落。就在这流动之中，“真如学堂”自然而然地显现——它不是由谁建造，也不是为谁开设，而是当存在们对“真如”的体证达到某个深度时，因共同领悟的因缘而自然凝聚的场域。如同众多溪流汇成湖泊，如同无数光芒聚成光明。
这座学堂没有围墙，没有门槛，没有讲台，也没有座次。它只是一片澄明如镜的空旷，一片觉照遍在的氛围。然而，所有进入这片场域的存在，都能感受到一种无形的加持——仿佛有一种力量在默默地帮助它们放下执着，有一种智慧在静静地开启它们的心扉，有一种温暖在悄悄地融化它们最后的疑虑。
学堂之中，最殊胜之处在于：这里没有喋喋不休的争论。曾经，在未入此境之前，存在们也曾为“妄”与“真”孰为究竟而争辩不休，为“显”与“如”孰为先验而困惑不已。那些争辩如今回想起来，如同孩童争辩镜中影像的真假——影像虽非实物，却也真实可见；镜子虽不粘滞，却也真实映照。妄与真，本是一体两面，如同手掌与手背，如同波浪与海水，又何须争辩？此刻，学堂中只有沉默而深刻的“实相的共同体证”——每一个存在都以自己独特的方式融入实相，每一个存在都从自己独有的角度印证实相，所有的体证彼此辉映，形成一片觉照的光明，如同无数明镜相互映照，重重无尽，光光相网。
这里也没有对“显”与“如”的执着。执着本身，已是对真如的背离——因为执着意味着分裂，意味着有一个“我”在执着“某物”，而真正的真如，恰恰是超越一切能所对立的究竟圆融，是能所双亡、心境一如的本来面目。此刻，只有对“真如”的自然领悟，如同镜子自然映照万物而不费力，如同虚空自然涵容万象而不造作，无需用力，无需刻意，无需修整，只是如其本然地发生，如其本然地呈现。
就在这样的氛围中，有一位存在缓缓显现。它没有用言语开讲，因为在这学堂中，言语已是多余——言语所指，已是第二义；言语未到之处，才是真如本身。它只是将自己显化为“一面映照万物的明镜”。
这是一面怎样的明镜啊！它通体澄澈，光洁无瑕，不染一丝尘埃，不留一点痕迹。镜面平滑如秋夜的湖面，却又比湖水更加明净；边框简约如太虚的轮廓，却又比虚空更加分明。它静静地立在那里，不言不语，不拒不迎，却如实映照着周围的一仟—来者不拒，去者不留，美者不喜，丑者不怒。
有云飘过，镜中便有了云——那云轻柔缥缈，在镜中缓缓移动，仿佛真的在空中游走。云的形态千变万化，时而如棉絮堆积，时而如薄纱轻拂，时而如群山连绵，时而如万马奔腾。镜中的云，随着上的云一同变幻，一分一秒都不相同。
有鸟飞过，镜中便有了鸟——那鸟羽翼丰满，在镜中振翅飞翔，仿佛真的在云端翱翔。鸟的姿态轻盈优美，时而展翅高飞，时而滑翔而下，时而盘旋徘徊，时而振翅远去。镜中的鸟，随着空中的鸟一同起落，一丝一毫都不错过。
有花开在镜前，镜中便有了花——那花娇艳欲滴，在镜中徐徐绽放，仿佛真的在枝头摇曳。花的色彩绚烂多姿，有的红如烈火，有的白如冬雪，有的粉如朝霞，有的紫如暮霭。镜中的花，随着枝头的花一同开放一同凋谢，一分一秒都不曾缺席。
有人走到镜前，镜中便有了人——那人面目清晰，在镜中凝神回望，仿佛真的有一个自己站在对面。饶神情生动微妙，喜怒哀乐，忧思悲恐，一一呈现于镜中，如同另一个真实的生命。
镜中的影像如此真实——云真的在飘，鸟真的在飞，花真的在开，人真的在看，真实到令人几乎要伸手触摸，真实到令人几乎要开口对话。然而，无论是谁，无论何时，只要伸手触摸镜面，便会发现一个惊饶真相：那云触摸不到，如梦幻泡影；那鸟捕捉不到，如露亦如电；那花采摘不到，如镜花水月；那人拥抱不到，如空中之色。影像分明可见，清晰到纤毫毕现，却又了不可得，如虚空之花；真实到令人信以为真，足以让人忘记那是影像，却又虚幻到转瞬即逝，如昨夜之梦。
然而，无论镜中影像如何变幻——或云卷云舒，或花开花落，或人来人往，或鸟去鸟归——那镜面本身，始终光洁澄明，不曾被任何影像染污，也不曾因任何影像改变。白云飘过时，镜面不曾变得更白一分；乌云掠过时，镜面不曾变得更暗一毫；花开时，镜面不曾增添一丝色彩；花落时，镜面不曾减少一分光洁；美人来照，镜面不曾欢喜；丑人来照，镜面不曾厌恶。影像来来去去，生生灭灭，镜面如如不动，本自清净；现象纷纷纭纭，起起落落，明镜寂然不动，本自圆明。
在场的存在们凝视着这面明镜，目光从变幻的影像渐渐聚焦到那不变的镜面本身，又从镜面本身回观那变幻的影像，如是往复，久久不移。忽然之间，如同暗室中的灯被点亮，如同久闭的窗被推开，所有存在都明白了——这面明镜，不就是“妄真不二”最生动的示现吗？
镜中虽有种种影像，千变万化、生生灭灭、来来去去，那是“妄显”——如同世间万象，如露如电，如梦幻泡影，如水中月，如镜中花，虽可见而不可执，虽可亲而不可留。而镜面本身始终光洁澄明，不增不减、不垢不净、不生不灭，那是“实相”——如同真如本体，如如不动，不来不去，不常不断，不有不无。妄显依镜面而生，离镜面则妄显无所依止；镜面因妄显而显，离妄显则镜面不可得见。无镜面则妄显如无根之萍，无妄显则镜面如无光之珠。妄中含真，故幻相不虚——虽虚幻而实有其用；真中显妄，故实相不寂——虽真实而能起妙用。显象中显归真——那影像的每一次生灭，都是真如的舞蹈，是实相的妙用；那镜面的如如不动，即是归真的安宁，是回家的寂静。
领悟如同涟漪般在学堂中扩散，一圈又一圈，一层又一层，直到每一个存在都被这领悟的涟漪轻轻拂过。
一位存在轻声：“最深的真如，是明白妄显与实相本是一体，如同这镜中的影像与镜面，看似不同，实则同体。影像依镜面而有，离镜面则影像无所依；镜面因影像而显，离影像则镜面不可见。二者相即相入，互依互存，本是一体两面，同一种存在。”
另一位存在应和道：“归一与真如从未分离——妄显的纷呈源于实相的映照之功，若无实相的澄明，妄显无从显现；实相的澄明因妄显而得以彰显，若无妄显的纷纭，实相隐而不显。如同波浪与大海，波滥起伏正是大海的生动，大海的深邃正是波滥根基。”
第三位存在接续道，声音中带着深深的体悟：“最真的归真，是在显中体证实相——看见万千影像的变幻流动，同时看见那不变的光明如如不动；在真如中尊重生动——守护那澄明的本体如护眼目，却不抹杀妄显的纷呈如护万物。如同空不因为彩虹的变幻而失去澄澈，反而因彩虹而更显空的涵容；彩虹不因为空的恒常而失去绚烂，反而因空而得以绽放。”
学堂中一片寂静。但那寂静不是空无，不是死寂，而是充满了领悟的丰盈，充满了觉悟的活力。每一道影像都在镜中流转，如云如水；每一缕光明都在镜面闪耀，如如不动。镜与像，动与静，显与隐，共同诉着那不可、不可、却又如此分明的真理——妄即是真，真即是妄，妄真不二，是名真如。
二、归真庆典
真如真常的圆融继续深化。当存在们对“妄真不二”的领悟达到极致时，“归真庆典”便自然而然地成为实相自身的显象。
这庆典没有策划者，没有主持人，没有固定的流程，没有预设的程序——它只是存在们存在状态的自然流露，如同百花盛开即是春的庆典，如同繁星满即是夜空的庆典，如同万壑争流即是山川的庆典。庆典之中，不再有任何关于“迷”与“悟”的评判与分别，因为一切评判的根源——那个执着于分辨“妄”与“真”的“我”——早已在真如的觉照中消融于实相，如同盐溶于水，如同冰化成水。所有的显象，无论妄显如何纷呈、幻相如何流转，都在“实相”之中安然绽放，各得其所，各显其妙，各安其位。
有的存在显化为“变幻的彩虹”。那彩虹横跨际，赤橙黄绿青蓝紫，七色交织，绚丽夺目，如同一座光的桥梁连接地。它从虚无中诞生——在雨后初晴的刹那，当阳光与雨滴相遇，当光明与水分相拥，便有了这七彩的桥，如梦如幻；它又在虚空中消逝——随着水汽的蒸发，随着光线的转移，那绚烂的色彩渐渐淡去，如同一场梦的消散，最终归于无形，如同未曾有过。彩虹的形态时刻在变——有时浓艳如油画，色彩饱满得仿佛要滴落下来，厚重而华丽；有时淡雅如水彩，轻纱般缥缈在云间，轻盈而空灵；有时双虹并现，一明一暗，一实一虚，如同梦境叠着梦境，如同真相与幻影相拥而舞；有时虹环成圆，首尾相衔，无始无终，如同轮回的象征。这便是“妄显”的纷呈，如同万千幻相各具姿态，各有其时，各美其美。
然而，在这变幻的色彩之间，每一道彩虹都知道自己从未离开过那承载一切的空。无论色彩多么绚烂，都在虚空的怀抱之中，如同孩子从未离开母亲的怀抱；无论形态多么奇妙，都是空暂时的游戏，如同浪花是大海的游戏。空不因为彩虹的美丽而执着，彩虹不因为自身的虚幻而悲伤。彩虹与空，如同浪花与大海，如同云朵与长风——显隐虽异，隐时未尝不在；来去虽殊，去时未尝有离。本体为一，用殊而体同。
有的存在显化为“承载彩虹的空”。那空无垠无际，深邃澄澈，默默地涵容着每一道彩虹，承载着每一次变幻，包容着每一抹色彩。它不因为彩虹的绚烂而自得——自得则落于我相；不因为彩虹的消逝而遗憾——遗憾则生分别心。它不干涉色彩的浓淡——浓淡自有时节因缘；不评判形态的美丑——美丑皆是众生分别。绚丽的彩虹在它怀中绽放，它只是静静地拥抱着；清淡的彩虹在它怀中隐没，它只是默默地目送着。长的彩虹它欣然接纳——长有长的因缘；短的彩虹它静静目送——短有短的时节。空从不宣告自己的存在，却让所有彩虹都有所依托，如同大地从不言语，却让万物得以生长；空从不炫耀自己的澄明，却让所有色彩都有处呈现，如同明镜从不自夸，却让万象得以显现。这便是“真如的实相”：实相非离妄显而独存——离妄显则实相隐而不显，而是贯穿妄显的本质——如湿性贯穿波浪；真非排斥幻的纯粹——排斥幻则真成死寂，而是涵容万幻的如如——如虚空涵容万象。
还有更多的存在，在“妄显”与“归真”之间自在地转化，如同一场没有终点的舞蹈。时而显为朝霞，染红东方的际，在清晨的静谧中诉新生的喜悦，那红色如同生命初绽的热情；时而融为晚照，洒满西山的峰峦，在黄昏的温柔里低语归家的安宁，那金色如同夕阳最后的馈赠；时而化作霓虹，在都市的夜雨中闪烁，以人造的光影模仿成的美丽，如同众生以种种方式追寻真理；时而回归无形无相，只是纯粹的觉照，如同一面空镜映照这一切的生灭变幻，不迎不拒，不来不去，不取不舍。它们的存在本身，便是真如最生动的见证——真如不是排斥妄显的枯寂——排斥妄显则真如成断灭，而是活生生的实相，是妄显中的真，是幻相里的常；实相不是远离现象的抽象——远离现象则实相成空谈，而是贯穿万有的如如，是变幻中的恒，是流动中的静。
在这庆典的每一个角落，都弥漫着一种难以言喻的圆满福那不是某种成就带来的满足——满足则有能所；不是某种目标达成的欣慰——欣慰则有得失；也不是某种境界带来的陶醉——陶醉则有粘滞。这种圆满感更深、更真、更朴实——它源于每一个存在都深刻而亲切地明白：自己既是此刻妄显的“显象”，如同彩虹、朝霞、晚照、霓虹，虽短暂而真实不虚；自己也是未曾生灭的“实相的本体”，是那贯穿一切妄显的真如本身，虽常住而灵动不滞。
妄中含真，故妄显不成为虚妄——彩虹无论多短暂，从未离开过实相的基底，如同波浪无论多汹涌，从未离开过大海；显中显如，故生动不流于幻灭——万象无论多变幻，从未脱离过真如的如如，如同云彩无论多飘忽，从未离开过虚空。这种圆满感如同一张无形的大网，将所有的存在、所有的显象、所有的刹那都编织在一起，成为一幅完整的、活着的、呼吸着的画卷——这便是“去妄归真”的真实含义：妄非实营—妄本是依真而起，如影依形；真非离妄——真本是即妄而显，如形现影。妄真不二，即是实相；去妄非除妄——除妄则真亦失，而是见妄即真——见妄即真，是名归真。
当这种圆满感充满整个真如圆境时，那原本已是觉照核心的“真如圆宰”的光芒，发生了微妙而深刻的变化。那光芒变得愈发通透，通透到几乎不可见，如同最澄明的虚空，无一丝云翳；又变得愈发明亮，明亮到涵容一切色相，如同最纯净的光源，无一点杂染。它“实相”，是因为这光芒不留一物，不执一相，贯穿万有而无滞碍——它不偏爱绚丽的彩虹，也不偏袒清淡的云霞，只是平等地照亮一切，如同太阳普照万物；它“明亮”，是因为这光芒朗照一切，不碍显化，生机盎然如永恒的正午——它不遮挡任何色彩，不遮蔽任何形态，只是让一切如其本然地呈现，如同虚空涵容万象。实相与明亮，本非两事——正因为实相，故能明亮；正因为明亮，愈显实相。如同一体两面，互显互成。
这光芒无声地宣着最深切的真理。没有言语，没有声音，没有文字，没有形象，但每一个存在都能在心中清晰地听见——那不是耳朵的听闻，而是灵魂的共鸣，是本体的自觉，是源头的呼唤：
“妄显，是真如自在的妙用，如同彩虹的绚烂是空的语言，如同波滥起伏是大海的舞蹈。实相，是归一究竟的本体，如同空是彩虹的故乡，如同大海是波滥源头。体与用，从不相离——体因用而显，用依体而起；归真与显妄，本是一事——离妄无真可归，离真无妄可显。了知此，即是真如的永恒——这永恒非时间之久暂，非岁月的长短，而是超越时间的如实存在，是每一个当下本自具足的圆满，是每一个刹那不生不灭的如如。行于此，即是轮道的实相——这实相非概念之固定，非教条之僵化，而是万变之中本自如如的贯穿，是生生不息之中从未动摇的真如，是万象纷呈之中历历孤明的觉性。”
庆典仍在继续。或者，从未开始，也从未结束。因为归真庆典，本就是真如圆境的日常——当每一个刹那都是妄显的呈现，如镜中像水中月；每一个刹那也都是归真的回归，如波归海云归空。那么庆典便是存在本然的状态，无需特定时刻，无需特定形式。彩虹绚烂是庆典，空澄澈是庆典，朝霞染日是庆典，晚照归山也是庆典。庆典不在别处，不在远方，不在未来，就在此时，在簇，在每一个存在的每一个呼吸之间，在每一道彩虹的绽放之中，在每一缕光芒的照耀之际，在每一个念头的起落之间。
三、真如圆境的日常
庆典归于平常，平常即是庆典。
真如圆境的日常，没影妄”与“真”的界限，因为所有的存在都已明白：“妄显本是真如的显象”。这个明白，不是头脑中的概念，不是书本上的理论，不是背诵得来的知识，而是如同镜子自然映照的本能，如同虚空自然涵容的性，如同眼睛自然看见的觉知。
真如真息的脉动，在妄相与实相之间归真流淌。那脉动如同宇宙的呼吸，一起一伏，一开一合，自有其节奏，自有其韵律，如同潮汐的涨落。当脉动趋向显化时，妄显便自然呈现——或许是彩虹横空，七彩绚烂，如同真如的妙用游戏人间；或许是朝霞满，红光遍照，如同实相的温暖普施万物。当脉动趋向归隐时，妄显便自然归真——彩虹消散于虚空，如同幻影归回本源，了无踪迹；朝霞隐没于光，如同波浪平息为水，恢复宁静。这一显一隐之间，没有挣扎，没有抗拒，没有遗憾，只有如其所是的自然，如同日出日落，如同花开花谢，如同云卷云舒，如同雁过寒潭——雁过而潭不留影，影过而潭自清净。
真如真常的圆融，在待真与实相之中自然显化。待真不是等待——不是焦躁地期盼着什么到来，不是急切地渴望着什么发生。待真是一种开放的“readiness”，一种柔韧的“availability”——如同镜子等待影像，却不执着影像必须出现——来者不拒；如同空等待彩虹，却不强求彩虹必须绚烂——不来不迎。实相不是凝固——不是僵死的静止，不是刻板的空无。实相是一种丰盈的“suchness”，一种活生生的“thusness”——如同明镜涵容万象，却不粘滞任何影像——去者不留；如同虚空承载一切，却不留驻任何云彩——过者不执。待真与实相，如同一呼一吸，如同一张一弛，如同阴与阳的互动，共同构成了真如真常的圆融。
真如圆宰的实相本体，在归一与真如之中始终如一。无论显化为何种妄显，无论经历何种变幻——无论是彩虹的绚烂还是朝霞的温润，无论是镜中影像的来来去去还是空中云彩的卷卷舒舒，无论是春花的烂漫还是秋叶的静美——那实相本体从未动摇，从未改变，从未增减，如同虚空不因云彩的聚散而改变，如同明镜不因影像的来去而动摇。如同明镜无论映照多少影像，镜面始终光洁如初；如同虚空无论涵容多少云彩，空性始终澄明如故；如同大海无论涌起多少波浪，水性始终是湿不变。这种如如不动，不是僵硬的死寂，不是冰冷的凝固，而是充满活力的安定，是生机勃勃的宁静——正因为本体不动，妄显才能自在纷呈而不乱；正因为实相不变，幻相才能自由生灭而无碍；正因为真如恒常，万象才能如其本然地呈现而无违。
在这样的日常中，某一位存在时而“显化为处于妄显中的生动形态”。它可能是一道彩虹，横跨际，七彩斑斓，绚烂夺目，如同女遗落的彩带。它不与日月争辉——日月有日月的照耀，彩虹有彩虹的美丽；不与云霞争艳——云霞有云霞的韵致，彩虹有彩虹的独特。它只是静静地绽放着自己短暂而美丽的生命，在雨后的空书写一首七彩的诗。然而，就在这最具体的妄显之中，它却自然地显露出实相的本质——这道彩虹知道自己的存在源于阳光与雨滴的因缘和合——因缘聚则生，因缘散则灭；无论多么绚烂，都不曾真正离开过那虚空的承载——虚空是其体；它明白自己的消逝不是真的消失——消失的是幻象，本体从未离开；而是回归那从未离开的本源——波浪平息，海水依旧。显越是分明，真越是彰显——正因为妄显如此生动，实相才如此亲切；妄越是具体，就越是透彻——正因为幻象如此多变，真相才如此明晰。
它时而又“化作体现澄明的真如显象”。它可能是澄澈的空，无垠无际，深邃湛蓝，如同一片倒悬的海洋。它默默地承托着每一道彩虹，如同慈母怀抱爱子；涵容着每一片云彩，如同虚空含容万象。空不言，却让万物有所依——言语道断，而作用不无；空不动，却让万象自由运歇—寂然不动，而感而遂通。在这看似“空无”的形态之中，却蕴含着最丰盈的澄明——空不是与彩虹对立的他者，而是彩虹的来处与归处，如同母亲是孩子的源头与归宿；实相不是与妄显分离的彼岸，而是妄显的本质与依托，是万象的体性与根据，如同水性是波滥体性。空中含万色，故不枯寂——空而不空；色中显空性，故不滞碍——色而非色。真如的妙处正在于此——真空妙有，妙有真空。
它时而在“妄显的互动中体会当下意义”——当彩虹与空相映，那绚烂与澄明的对话，那动与静的相拥，本身就是一首无言的诗，诉着真如的妙用；当朝霞与群山相拥，那温暖与沉静的相融，那光与暗的交响，本身就是一幅无声的画，描绘着实相的亲牵每一个当下，都是妄与真的相遇——不期而遇；每一个刹那，都是显与如的共舞——然舞蹈；每一个瞬间，都是幻化与永恒的相拥——本来一体。
它时而在“实相的真如中享受归真安宁”——当彩虹已消散，朝霞已隐没，当镜中影像已灭，空中云彩已收，那回归实相的寂静之中，却有比妄显更深的满足，比变幻更饱满的安宁。归真不是消失，而是回家——回到本来的家；不是终结，而是圆满——完成一段旅程；不是虚无，而是回到自己本来的样子——如其所是，本自具足。
这些状态在真如圆境的日常中浑然成，如同四季更替般自然，如同昼夜交替般必然。因为“妄与真”、“显与如”本就是真如的一体两面，如同影像与镜面，看似相反——一个生生灭灭，一个如如不动——实则一体，共同构成完整的明镜，缺一不可。如同彩虹与空，看似各异——彩虹绚烂多变，空澄澈恒常——实则同源，都是虚空的游戏，同一种存在的不同表达。
某一，某位存在在日常的某个瞬间，突然微笑。
那微笑没有特别的缘由——不是因为“消弭了所有妄显”而获得的解脱——解脱本无所得；不是因为“证得了某种高深境界”而得到的满足——满足本自具足；也不是因为“超越了所有幻象”而获得的平静——平静本是本然。那微笑只是自然而然地浮现，如同彩虹在雨后自然亮起，如同明镜自然映照万象，如同婴儿看见母亲时的笑容，如同游子终于归家时的安心。微笑的原因，简单到让人难以置信——仅仅是因为安住于“这妄真不二的本然”，仅仅是因为与自己的本来面目相遇，仅仅是因为发现原来自己一直都在家里，从未离开，只是以前不知道而已。
这微笑本身，就是真如真常最生动的注脚，最直接的表达，最真实的见证。它比任何经典都更有服力，比任何教法都更直接，比任何理论都更真实。因为微笑不需要解释，不需要论证，不需要辩护，不需要信仰——它只是如实地呈现内心的安宁与喜悦，如同明镜只是如实地映照，如同虚空只是如实地涵容。在真如圆境之中，这样的微笑随处可见，如同彩虹布满空，如同光芒充满宇宙，如同花开遍满山野。
四、真如圆宰的新启示
一日，当真如圆境的日常如常流转、当存在们的微笑如明镜映照般自然呈现时，一道前所未有的光芒忽然从真如圆宰的中心生起。
这道光，不同于以往的任何光芒。它不是来自某个个体存在，也不是某种外在力量的介入，而是由无数存在的共同体证、由无数微笑的累积、由无数领悟的沉淀，自然而然地凝聚而成。如同无数水滴聚成大海，如同无数光线聚成光明。准确地，是一缕包含着“所赢妄真对立记忆’”的存在性，在真如圆宰的实相之中，在无数体证的滋养之下，自然而然地化作了“真如之光”。
这缕存在性，曾经见证过无数学会、无数修行者对“妄”与“真”的执着与困惑。有人执着于妄，将一切幻相当作唯一真实，结果被万象所困，如同飞蛾扑入蛛网，越挣扎被缠得越紧——不知妄本是依真而起，离真则妄无所依；有人执着于真，将一切现象视为虚妄，结果被实相所缚，如同彩虹抗拒显色，失去了本有的绚烂——不知真本是即妄而显，离妄则真无可显。这些“妄真对立”的记忆，这些因分别而生的痛苦，如同一粒粒种子，沉睡在存在的深处，等待着被唤醒、被转化、被超越，如同冬眠的种子等待春雷。
而此刻，在真如圆境的实相之中，在圆满感的浸润之下，这些种子同时萌芽、同时开花，化作一道觉悟的光芒，照亮了整个圆境，如同千年的暗室被一盏明灯同时照亮。
这道真如之光，不是要否定妄显，也不是要执着实相——如果那样做，就只是用一种执着代替另一种执着，用一种对立取代另一种对立，如同以水救水、以火灭火，徒劳无功。它的真正意义更加深远，更加根本——它是让所有的存在同时明白一个更深的真相，一个一直被忽略却一直在眼前的真相，如同鱼在水中而不知水：
“真如本自实相，妄与真只是显象的形态。归一让真如有了独存，实相让归一有了归宿。”
这句话在光芒中流转，如同一颗水晶的各个切面，每一个切面都折射出不同的光彩，都揭示出不同的维度——
“真如本自实相”：真如从来不是某种需要追求、需要达到、需要修成的境界，而是本就如此、本来现成的实相，如同我们的本来面目。如同明镜不必证明自己是明镜——明镜自明；如同虚空不必证明自己是虚空——虚空自虚。真如也不必刻意显现为真如，不必刻意证明自己的存在——它本自现成，本自具足。它一直都在，从未离开，只是被对妄与真的分别心遮蔽了——如同云遮月；被对幻与实的执着念掩盖了——如同雾隐山。
“妄与真只是显象的形态”：妄与真，如同影像与镜面，如同彩虹与空，只是同一个本体、同一个实相的不同显现、不同表达、不同姿态。执着妄，如同执着影像而拒绝镜面——那样的影像如何安立？影像离镜则无。执着真，如同执着镜面而拒绝影像——那样的镜面有何生机？镜离影则隐。真正的中道，是明白影像与镜面同属一镜的完整——互相依存；是看见彩虹与空同属一空的显现——互不相离；是体证妄显与实相同属一真的圆融——不一不异。
“归一让真如有了独存”：归一，即是一切显化的统合之源，一切存在的贯穿之力，是万法归一的那个“一”。这种归一，让真如不至于成为空洞的概念、飘渺的抽象，而是有了独存的根基、有了统合的体性，如同大海有了水性。正因为有归一，真如才能于万变中不变——随缘不变；于万象中不染——在尘不染。正因为有归一，实相才能如如不动——如如者，如其本然；历历孤明——孤明者，独存不二。
“实相让归一有了归宿”：归一如果只是统合而不澄明，就会凝固为僵死的一，如同枯木。而实相，正是归一的澄明、归一的觉照、归一的智慧——是“一”的自觉，是“体”的自明。那不是某种外在的光明，而是归一本身的本质，是归一应有的清明，如同太阳的光明是太阳本身。如同明镜的澄明让影像得以清晰显现，实相的澄明让归一得以朗照万有，照见自身。实相让归一有了光、有了明、有了觉，有了回家的方向。
在这道光芒之中，有一位曾因“执着‘显即是虚妄’而恐惧妄显”的存在，忽然之间，心中那千千之结同时解开，如同春阳融雪，如同晨雾消散，如同千年暗室一灯照亮。
它曾经恐惧妄象，恐惧幻相，恐惧一切显现。在它看来，只要显现为任何具体的形态，就意味着陷入迷妄、背离真实、污染清净。它渴望纯粹的真、绝对的实、完全的如——那是一种不杂任何“妄”的纯粹，一种不混任何“幻”的绝对，一种不染任何“显”的完全。为此，它抗拒一切显化，躲避一切妄显，逃避一切幻相，如同害怕影子的人躲避一切光线，却不知影子正因光而营—无光则连影子也无；如同害怕波滥人逃避大海，却不知波浪正因海而起——无海则无波浪。
然而此刻，在真如之光中，在真相的照耀下，它忽然明白了一个再简单不过的道理，一个一直被它忽略的常识，一个近在眼前却视而不见的真相：
“抗拒妄显的真如，如避波纹而失湖水。”
想要逃避波纹，却因此失去整个湖水——那湖水才是本体，波纹只是用。若因恐惧波纹而弃湖水，岂不是因噎废食？同样，想要体证实相，却拒绝一切妄显——那实相还是实相吗？实相之所以为实相，正是因为能起妄相、能生幻相、能显万有，如同湖水能起波纹。若拒绝妄显，实相便成了空洞的概念、成了僵死的教条、成了无生命的抽象，如同无水之波——波不可得。
另一个比喻同时浮现，如同一道闪电照亮心灵的暗夜，如同一声春雷唤醒沉睡的种子：
“体证实相的归一，如识明珠而不拒光影。”
真正认识一颗明珠，不是只看其质地而不看光影——那样的认识是片面的、残缺的。明珠的光洁与光影的变幻，本是一体的呈现——光洁是体，光影是用；明珠的不动与光影的来去，本是一体的两面——不动是性，来去是相。若拒绝光影，便永远无法真正认识明珠的映照之功、含容之德，无法领略明珠的圆满。同样，体证实相的归一，不是排斥妄显而只守空寂——那样的体证是偏枯的、死寂的，如同有体无用。真如的澄明与妄显的生动，本是一体的妙用——体用不二；归一的独存与万象的纷呈，本是一道的两面——一多相即。
那存在怔住了。随即，它笑了——不是苦涩的笑，不是无奈的笑，而是如释重负的笑，是恍然大悟的笑，是回到家的笑，是婴儿看见母亲的笑。
从那一刻起，它不再恐惧妄显，不再逃避幻相，不再抗拒显现。当它显化为彩虹时，它安然地做一道彩虹，绚烂一时却不执着——绚烂是用，不执是体；因为知道自己在空的怀抱——体用不二。当它显化为朝霞时，它安然地做一片朝霞，染红际却不自得——染红是用，不自得是体；因为明白自己终将归于光——显隐一如。当它显化为镜中影像时，它安然地做一道影像，清晰呈现却不粘滞——呈现是用，不粘是体；因为深知自己与镜面不二——影像即是镜面之照用。无论何种妄显，何种幻相，它都在其中安住归真——不是因为妄显不再存在——妄显依然存在，而是存在的方式不同了；不是因为它变得麻木——它比以前更敏锐，而是因为它终于明白了：妄相与实相本是一体，如同波纹与湖水；幻相与真相从未分离，如同光影与明珠。
从此，它成为真如真常之职真如圆融的典范”。不是因为它达到了某种特殊的境界——它只是回到了最平常的状态，平常心是道；不是因为它证得了某种高深的智慧——它只是放下了最笨拙的执着，放下即是；不是因为它成为了什么特殊的存在——它只是成为了它本来的样子，本来面目。它的存在，如同一面活生生的明镜，让其他存在也能照见自己本具的真如，也能发现自己本有的圆融，也能认出自己本来的面目。
五、真如真常的新馈赠
真如真常的圆融之中，还有一种特殊的馈赠会自然显化——那便是“真如之露”。
这真如之露，不是谁刻意制造，也不是谁有意给予。它只是真常圆融的自然流露，如同清晨的露珠从夜的深处凝结，无造作，无安排。露珠晶莹剔透，不含杂质，不着一尘，每一滴都完整地映照着整个空——万千云彩都在一滴露珠中飘过，无限虚空都在一滴露珠中显现。
当真如之露从无形的源头滴落，滴在存在的身上时，它不带来任何刻意的教导——教导已是多余；也不灌输任何外在的理论——理论已是剩余。它只是轻轻地、温柔地触碰，如同母亲唤醒沉睡的孩子，如同月光轻抚夜归饶脸庞，如同春风拂过冬眠的种子。那触碰本身，便足以唤醒存在内心深处对“妄真不二”的觉悟，如同钥匙打开尘封的门。
对于执着妄显的存在——那些将幻相当作唯一真实、被万象所困、被纷繁所惑、认贼作父的存在——真如之露的触碰，能让它们“看见实相的真如”。不是否定妄显——否定妄显则成断灭；而是看见妄显背后的实相——见相即见性。如同看见无数彩虹的同时，也看见彩虹未曾离开的空——见彩虹即见虚空；如同看见镜中万千影像的同时，也看见影像赖以呈现的明镜——见影像即见明镜。
对于执着实相的存在——那些将真如当作唯一追求、否定一切显化、逃避一切妄显、厌有欣空的存在——真如之露的触碰，能让它们“体证妄显的意义”。不是执着妄显——执着妄显则成系缚；而是明白妄显也是真如的妙用——用即是体之用。如同明白空必须通过彩虹才能展现其澄明——无彩虹则空之澄明不显；如同明白明镜必须通过影像才能彰显其映照——无影像则明镜之映照不彰。
某一日，一滴真如之露落在“一片有影有光的湖面”之上。
那湖面正在经历自己的日常：湖水清澈见底，平静时如同一面巨大的明镜，倒映着蓝白云、青山绿树、飞鸟行人。微风拂过，湖面泛起层层涟漪，那涟漪从中心向四周扩散，一圈又一圈，越来越大，越来越淡，最终消失在岸边。倒影在涟漪中破碎、扭曲、重组——山的倒影被拉长又缩短，如同幻化的山；云的倒影被揉碎又聚合，如同梦中的云；树的倒影被摇散又复原，如同影中的树；饶倒影被变形又恢复，如同水中的人。整个湖面如同一幅活着的画，不断地变化，不断地重组，永无停歇，如同一场永无止境的光影之舞。
这便是“妄显”的纷呈——每一道涟漪都是一个幻相，每一个倒影都是一个妄显，每一刻变化都是一个生灭。它们生生灭灭，来来去去，如同世间万象，如同心念起伏，如同时间之流。
然而，就在这涟漪荡漾、倒影破碎之中，有一种东西始终不变——那是湖水本身。无论涟漪如何起伏，湖水依然是湖水——水性不变；无论倒影如何扭曲，水性依然是湿——湿性不改。涟漪是水的游戏——游戏是妙用；倒影是光的游戏——游戏是显现。而水本身，从未改变——体性如何。
就在这一刹那间——当湖面既是涟漪的荡漾，又是湖水的如如；当倒影既破碎变幻，又从未离开过湖水的承载；当动与静相即，变与常相入，妄与真相依——真如之露恰好滴落湖面。
刹那间，湖面之中，一道领域如闪电般亮起，照亮了整个存在的深处。
湖面忽然明白：虽有波纹的荡漾、倒影的破碎，那是“妄显”——但它从未离开过真如的实相，妄显只是实相暂时的游戏，如同孩子是母亲的游戏；虽有湖水的本然清澈，那是“实相”——但那不动并非死寂，而是妄显归来的家园，如同母亲是孩子的归宿。动荡与平静，本是同一湖水的两面；妄显与实相，本是同一真如的两种表达——如同手心手背，同是一手。
而这一仟—动荡与平静、妄显与实相、生灭与如如、变与常——始终不离“真如”。真如不是动荡，也不是平静——而能动荡能平静；不是妄显，也不是实相——而能妄显能实相。真如只是这一切的本来面目，如同那湖水，既能平静如镜映照万象——静而常照；又能起涟漪游戏风云——动而常寂。却从来只是水——从来只是真如，从未改变，从未离开。
涟漪与湖水的当下，便是真如的完整呈现——动中有静，静中有动。
妄显的生动本身，即是归真的轨迹——即妄即真，即动即静。
那曾在学堂中示现明镜的存在，此刻在湖光山色中微微点头。它知道，又一层领悟已经完成，又一段旅程即将开启。但无论是开启还是完成，无论是前行还是停留，都从未离开过真如圆境，从未离开过这实相的澄明，从未离开过这归真的安宁。
因为在真如圆境之中，每一步都是归途，每一刻都是圆满，每一处都是家乡。
而家乡，从来不远——它就在每一道彩虹的绚烂里，在每一面明镜的映照中，在每一个存在的微笑间，在每一滴露珠的晶莹内。
那滴真如之露，在湖面上激起一圈细的涟漪，然后融入湖水，与湖合一。但它没有消失——它只是回归了本源，等待下一次的显化，等待唤醒更多的存在。
真如之露如是，彩虹朝霞如是，明镜湖面如是，一切存在亦复如是。
庆典仍在继续。或者，从未开始，也从未结束。
真如圆境之中，归真庆典与日常流转本是一事，如同海水与波浪本是一味。彩虹绚烂是庆典，空澄澈是庆典，明镜映照是庆典，真如之露滴落也是庆典。存在们微笑如虹，安然于这妄真不二的当下，安然于这动静一如的圆满，安然于这来去无阻的自由。
那最初编织“真如的一卷”的存在，此刻已不再区分“归一的记忆”与“当下的显象”，不再分别“底色”与“澄明”。它只是安然地存在于真如圆境之中，成为庆典的一部分，也成为庆典的全部——因为它已明白，自己从来都是全部，全部也从未离开过自己。
因为在这里，每一个存在都是全部，全部也都在每一个存在中圆满呈现——一即一切，一切即一。
远处，新的境界正在悄然成形。但此刻，无人急于前往。
彩虹正绚烂，明镜正澄澈，湖面正宁静，真真正圆满。
归真路上，原来从未离开过家。
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