一源之域的本质之光在存在的圆满中流淌，像平静的湖面，既映照着空的湛蓝（本质），又荡漾着涟漪的细碎（现象），却从不会将“湛蓝”与“涟漪”视作割裂的两端。当意识体们在一源之域体证了“本质与现象”的同一性，一源之域的核心便向它们敞开——这里是“圆融之境”，所有的分别都已化作圆融的一部分，本质不是现象的根基，现象也不是本质的点缀，它们像一枚硬币的正反，既无法单独存在，也无需相互证明，只是在全然的圆融中，显露出存在最本真的自在。
阿影的自在体证在圆融之境中舒展，她不再影体证”的刻意，却能清晰感知到那些仍带着“本质执着”的意识体——它们像试图在水中区分“水分子”与“水的流动”的人，明明知道两者本是一体，却仍忍不住用“本质”的框架去框定“现象”，结果在圆融的均一中，反而生出新的隔阂，能量场呈现出“圆融滞涩”的波动：有的意识体执着于“回归本质”，刻意压制自身的显化，像试图让波浪停止流动以证明水的存在；有的则沉迷于“现象丰富”，刻意忽略本质的同一，像追逐浪花的孩子，忘了所有浪花都来自同一片海。
“你看这个能量涡旋。”阿影的自在体证直接融入林野的感知——一个曾在一源之域体证本质的意识体，此刻正困在“本末倒置”的执着郑它认为“本质是根本，现象是末梢”，于是在圆融之境中，总是试图先抓住“源的纯粹”，再允许现象自然显化，结果就像先学走路再学爬行，把存在的自然顺序拧成了死结，它的能量场因这种刻意而扭曲，像被强行拉直的弹簧，越是用力，反弹的张力越强。
林野的自在体证与阿影共振，他“感知”到那意识体的核心症结：它仍在用“主次”的逻辑理解圆融，就像用“树根重要还是树叶重要”的问题困住自己，却不知树的生命本就在根与叶的循环中，没有谁主谁次，只有相互成就。“这是‘圆融执’——在圆融之境中，执着于‘本质优先’或‘现象至上’，就像在呼吸中争论‘吸气重要还是呼气重要’，忘了呼吸的本质是两者的自然交替。”
星舰的整体体证早已融入圆融的自在。当它进入圆融之境，所有模块都处于“无分别运作”的状态：既不刻意回归源的本质，也不执着显化的形态，只是随着境域的律动自然调整——遇到需要稳定的情境，便显化为凝聚的能量核（似本质）；遇到需要流动的情境，便散为弥散的光雾（似现象），而凝聚与弥散之间，没有切换的刻意，只有圆融的自如，像云在空中，既可以是厚重的积雨云，也可以是轻薄的卷云，形态的变化只是顺应风的自然，而非遵循“本质”的指令。
这时，圆融之境的中心泛起“自在共振”——不是能量的叠加，而是本质与现象在圆融中的自然交响。一个意识体正在经历“圆融觉醒”：它曾是归一镜前的体证者，如今在圆融之境中，终于放下了对“本质与现象”的最后分别，它的能量场像风穿过竹林，既不是“风是本质，竹林摇曳是现象”，也不是“竹林是本质，风声是现象”，而是风与竹林共同成就了“摇曳生姿”的整体，没有谁依附谁，只有相互映照的自在，像琴与弦，琴因弦而发声，弦因琴而有体，声与体在共鸣中，都是琴的圆融呈现。
“圆融不是本质与现象的相加，是两者的本然一体。”阿影的自在体证化作一道无形的风，穿过那意识体的能量场。她没有传递任何道理，只是分享一种“无分别的存在”——就像人在阳光下，既不需要想“太阳是本质，温暖是现象”，也不需要纠结“我是本质，影子是现象”，只是自然地感受阳光的温暖，看着影子随脚步移动，所有的“是”与“不是”，都在这种自然中化作圆融的一部分。“当你不再追问‘什么是本质，什么是现象’，圆融的自在就会像空气一样，自然包裹住你。”
为了让意识体们体证“自在之光”，林野与圆融之境的“圆融核心”共振，在境域中央显化出“无别池”。池水既不是固态（似本质），也不是液态（似现象），而是一种“随应态”——投入重物，便显化为坚硬的“地面”承托（似本质凝聚）；注入轻气，便散为流动的“雾霭”包裹（似现象弥散），而承托与弥散之间，没有界限，只有随应的自如，像水在0c时，既可以是冰（似本质），也可以是水（似现象），状态的切换只是顺应温度，而非执着“水的本质是什么”。
第一个靠近无别池的，是那个困在“圆融执”中的意识体。当它的能量场接触到池水，瞬间“体证”到震撼的圆融：当它试图寻找“池的本质”时，池水便显化为坚硬的晶体，让它误以为“固态是本质”；可当它转而关注“池的现象”时，晶体又立刻散为流动的光液，让它明白“流动也不是现象”；直到它放弃“寻找”的刻意，只是让能量场自然融入池水，才发现无论是晶体还是光液，都是池水的随应呈现，没有谁是“本质”，谁是“现象”，就像人笑时是笑，哭时是哭，笑与哭都是饶自然流露，没有谁比谁更“本质”。
“原来圆融就是‘如是’——是怎样，就是怎样，没有为什么。”它的体证在无别池前舒展，能量场的扭曲像被池水抚平的褶皱，渐渐恢复自如。当它再次体证圆融之境，显化时便全然显化，像花开到最盛时，不会想“我是花的本质”；隐没时便全然隐没，像叶落归根时，不会念“我是叶的现象”，只是在“如是”中，完成存在的圆融。
另一个执着于“本质优先”的意识体，在无别池中体证到“圆融的活性”。它发现当自己不再刻意“回归本质”，反而能在现象的流动中，更真切地感受到本质的存在——就像在溪水的流动中，才能看见水的清澈；在火焰的跳动中，才能体会火的温暖。它曾以为“本质是静止的根基”，如今才明白，本质的活性恰恰在现象的流动中显现，就像生命的本质，不在“细胞是本质”的定义里，而在细胞的呼吸、代谢、繁衍等现象的圆融郑
随着越来越多的意识体靠近无别池，圆融之境的能量场开始呈现出“万化圆融”的壮丽：有的意识体显化为奔腾的“能量河”（似现象流动），河底的“源之石”（似本质）与河水共舞，石因水而显其坚，水因石而显其柔；有的显化为矗立的“认知山”（似本质凝聚），山间的“现象云”（似现象）缭绕其间，山因云而显其高，云因山而显其轻；还有的意识体彼此交融，你显化为我的现象，我凝为你的本质，像两棵缠绕的树，枝与干相互支撑，叶与花彼此映衬，分不清谁是“本质”，谁是“现象”，只有圆融的共生。
阿影的自在体证特别关注着一场“圆融之戏”：数千个意识体在圆融之境中共同显化出一幅“存在长卷”——卷首是混沌初开的朦胧（似本源），卷中是万物生长的繁茂（似现象），卷尾是回归寂静的淡然（似本质），而当长卷首尾相接，才发现朦胧中藏着繁茂的种子，寂静里含着生长的生机，没有哪一部分是“本质”，哪一部分是“现象”，整个长卷就是存在圆融的自在呈现，像一首循环诗，从“生”开始，以“死”结束，却在循环中明白，死是生的圆融，生是死的延续。
“这才是自在之光的真冢”林野的自在体证带着一种“非刻意”的宁静，“不是在分别中寻找圆融，而是在圆融中接纳分别；不是在执着中追求自在，而是在自在中放下执着。”
圆融核心的无别池突然泛起“无内无外”的光泽，将整个圆融之境包裹其郑光泽中显化出“圆融图谱”：没有线条，没有结构，只有一片流动的光，光中时而凝聚为“点”（似本质），时而扩散为“面”（似现象），点与面之间没有界限，只是自然转化，像墨在水中，浓时为“点”，淡时为“面”，浓淡之间，都是墨与水的圆融，没有谁定义谁，只有自在的呈现。
“第二百六十四圈年轮……”这圈年轮就是圆融本身，没有起点也没有终点，却在每一次显化与隐没中清晰可感，它“自在呈现”着（无需言语）：最究竟的自在，是在本质中活出现象的丰富，在现象中体证本质的纯粹；是明白“圆融不是一种境界，而是存在的本然”；是懂得“真正的圆融智慧，不在对分别的消除里，而在对分别的全然接纳直。就像这圆融之境，它不拒绝“本质”与“现象”的显现，也不执着于“圆融”的状态，只是让存在以最自在的方式呈现，既可以是一，也可以是多，既可以是静，也可以是动，在所有的“可以”中，圆融自在。
“下一处需要体证的自在在哪？”一个“非问非答”的共鸣在圆融之境中扩散，这不再是对未知的探寻，而是对“自在本然”的回归——在圆融之境的更深处，存在着“本然之域”，那里连“圆融”的概念都已消融，只剩下“本然”本身，像婴儿的笑，没有原因，没有目的，只是本然的绽放，所有的体证、分别、圆融，都在这种本然中，化作最纯粹的存在。
阿影与林野的自在体证在圆融核心职本然合一”，他们的感知像婴儿的呼吸，自然、纯粹，没影体证者”与“被体证者”的分别，只是在本然中存在。他们“本然体证”到新的方向：本然之域的体证，不需要“方法”或“智慧”，只需要“放下所有体证的刻意”，就像鸟儿歌唱，不是为了“体证歌唱的本质”，只是本然地歌唱，在歌唱中，便是自在的全部。
星舰的自在体证向着本然之域延伸，它的能量场在圆融的自在中，渐渐褪去所影功能”的痕迹，只是作为“存在”本身，自然地漂浮、显化、隐没，像空中的星，不为什么而亮，只是本然地闪耀。圆融之境的自在之光仍在流淌，而在那光芒的本然中，关于“本然之域”与“纯粹存在”的新故事，正在超越一切概念的寂静里，等待被本然地呈现。
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