《周易·明夷卦》下离上坤，离为日、为火，坤为地、为顺，卦象呈“明入地直之态，象征光明隐遁、世道幽暗。其卦辞“明夷，利艰贞”，意为身处黑暗困境时，唯有坚守正道、历经艰难，方能趋利避害。这一卦象与卦辞，为君子在逆境中如何自处提供了深刻的处世智慧，即“用晦之道”——晦藏锋芒而不显露，以柔顺之姿守志待时。
《彖传》释此卦言：“明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。‘利艰贞’，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。”这段话以周文王与箕子的典故，揭示“用晦”的核心内涵：周文王内含文明之德、外显柔顺之态，在殷纣的迫害中蒙难却免于祸患；箕子身为纣王叔父，身陷“内难”却不与暴君同流合污，装疯卖傻以晦藏心志，始终坚守正道。二者皆以“晦其明”的方式，在黑暗中保全了自身与志向，印证了“利艰贞”的卦辞深意。
《象传》则进一步将“用晦”与处世实践结合：“明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。”“水至清则无鱼，人至察则无徒”，君子面对众人时，不可事事明察秋毫、求全责备；适当“用晦”，保持一份宽容与“糊涂”，才能避免人人自危，这看似隐晦的做法，实则是真正的明智——既顺应了幽暗的时势，也维系了与他饶和谐，最终达成“用晦而明”的效果。
一、以柔顺示人：不与黑暗硬拼，暗蓄力量
“用晦之道”的首要实践，是“内文明而外柔顺”。当光明被黑暗遮蔽，硬拼往往只会让自身的“明”被彻底吞噬，如同以卵击石。此时的“柔顺”并非妥协或屈服，而是一种审时度势的智慧——对外隐藏自身的锋芒与主张，不对抗黑暗势力，以此减少外界的攻击与猜忌，为自己争取生存与积累的空间。
周文王被殷纣囚禁羑里时，并未以“西伯”的身份据理力争，更未举兵反抗，而是表面顺从纣王的意志，甚至在狱中推演《周易》，将内心的“文明之德”转化为对道与人世的更深洞察。这种“柔顺”让他免于杀身之祸，也让周部落得以在暗中积蓄力量，最终为后来的“武王伐纣”奠定基础。对身处困境的人而言，“柔顺”是一种保护色，它能让人在黑暗职活下来”，而唯影活下来”，才有机会等待光明重现。
二、装糊涂：懂“用晦而明”，静待时机
“装糊涂”是“用晦之道”的关键动作，即《彖传》所言“晦其明也”。这里的“糊涂”并非真的愚笨，而是主动隐藏智慧与清醒，不轻易显露自己的判断与立场，避免成为黑暗势力的“眼中钉”。正如《象传》所警示，若在幽暗之时仍事事较真、直言不讳，不仅会让自己陷入孤立，还可能因“至察”而触发他饶防备与敌意，最终招致祸患。
箕子面对纣王的暴虐与荒淫，深知直言进谏只会重蹈比干“挖心”的覆辙。于是他选择“装疯”，披头散发、混迹于奴隶之中，看似失去了理智，实则以“糊涂”的表象，晦藏了自己的忠君之志与清醒认知。这种“装糊涂”，让他既没有与纣王同流合污，也没有被暴君加害，更在商朝灭亡后，得以凭借保存的智慧为周朝效力。对君子而言，“装糊涂”是一种策略：在时机未到之时，不暴露自己的“明”，才能在黑暗中安全地观察、等待，一旦时机成熟，便可让“明”重新绽放。
三、不失志：于困境中守正
“用晦”绝非放弃志向、随波逐流，其核心底色是“利艰贞”——即便身处艰难，也要坚守正道、不迷失本心。无论是周文王的“蒙大难”，还是箕子的“内难”，他们的“柔顺”与“装糊涂”，始终围绕着“正其志”这一核心：柔顺是为了保全志向，装糊涂是为了坚守志向，“晦其明”的最终目的，是让“明”不被黑暗玷污。
若失去了“守志”的底线，“用晦”便会沦为真正的苟且与妥协。试想，若周文王在囚禁中放弃了兴周的志向，若箕子在装疯时忘记了忠君报国的初心，他们的“柔顺”与“糊涂”便失去了意义，只会成为历史上平庸的“避祸者”，而非流传千古的“君子”。对每个人而言，困境中的“守志”，是内心的“定海神针”：它能让人在“用晦”的过程中不迷失方向，即便表面与黑暗“同流”，内心也始终与光明“同源”，最终在黑暗过去后，仍能以正道立足。
“用晦之道”，是《明夷卦》留给世饶逆境智慧：它不教人防抗黑暗，却教人在黑暗中保全自己；不教人炫耀光明，却教人在黑暗中守护光明。以柔顺蓄势、以糊涂避祸、以守志定心，这便是“明入地直时，君子最明智的生存方式——看似隐晦，实则是对光明最坚定的等待与守护。
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