这“净几明窗”，与其是一处空间的边界，不如是一重心灵的帘瑁入了内，便暂且将尘嚣关在了身后。目光所及，先是那“一轴画”。它静静地悬着，也许是倪瓒笔下的疏林坡岸，几株瘦树，半抹远岫，大片的留白，是给想象腾出的无边地。画中无舟楫，也无行人，却仿佛能听见风过林梢的微响，看见水波不心寂然。这画，并非装饰，而是一扇可以随时遁入的、清凉世界的门。
画旁，便是那“一囊琴”。锦囊虽敛其形，却藏不住那一段沉静的气韵。它不言不语，仿佛一位入定的老僧，然而指尖虚按，万壑松风便已在胸中盘桓。它不急于发声，它的妙处，恰在于这引而不发的等待之中，在于那份“但识琴中趣，何劳弦上声”的幽远意趣。
琴边有鹤，是“一只鹤”。它单足而立，羽衣胜雪，顾盼之间，神姿高彻，如孤云野鹤，迥出风尘。它不与鸡鹜争食，不与燕雀同群，它只是静静地站着，便是一首立体的诗，一幅流动的画。它的存在，本身就是对凡俗的一种超拔，一种清高的注解。
品画、对鹤，不可无茶。那“一盅茶”，汤色清碧，热气袅袅地旋着，升起，又散开，像一句未曾出口的偈语。捧在手中，温热的触感从指尖缓缓流入心里。轻呷一口，初是微苦，继而回甘，舌底鸣泉，齿颊留香。这片刻的独啜，是口腹的涤荡，更是精神的澡雪。
同这茶烟一同缭绕的，是那“一炉香”。不是浓艳的檀麝，而是清远的沉香。它一线笔直，徐徐而上，在空中盘桓出不可名状的篆字，终又归于无迹。它看得见，抓不着；闻得到，不清。它让时间有了形态，让寂静有了芬芳。在这一炉香息里，万虑渐消，心神俱宁。
案头还影一部法帖”，或许是王右军的《兰亭》，或许是颜鲁公的《祭侄》。不必正襟危坐地临摹，只是信手翻阅，指尖拂过那些穿越千年的点画与使转。那笔墨间，有流觞曲水的欢愉，也有家国剧痛的悲怆。此刻，它们都沉淀为一种纯粹的美，一种结构的力量，与画意、琴韵、茶香、炉烟，无声地交融，共同构筑起这方寸之间的、丰盈的精神国度。
若这明窗之内，是“有我之境”，一切清供皆着我之色彩；那么步出室外，那“园幽径”，便是“无我之境”，引领人走入一片机的活泼。
沿着蜿蜒的“幽径”走去，先是那“几丛花”。它们不讲究名品，或许是几竿修竹，疏疏落落，风过时飒飒作响；或许是几株芭蕉，舒展着肥绿的叶子，雨打时便奏出琤琮的清响。它们自在荣枯，不为谁开，也不为谁谢，展现着生命最本真的状态。
花丛中，是“几群鸟”的世界。它们倏忽而来，倏忽而去，划破空气的声响，清脆而短促。它们或于枝头啄羽，或于地上跳跃，啁啾啼啭，仿佛在开一场无人听懂、却充满喜悦的讨论会。它们是这园中最不安分的精灵，却也正是因了它们的动，才反衬出整个园子的静，那是一种蕴藏着生机的、深厚的静。
目光稍抬，便望见“几区亭”。茅草覆顶，原木为柱，不求华美，但求野趣。它们散落在山石林木之间，像是从地里自然生长出来的。这亭子，是驻足休憩的所在，更是与自然相望的基点。于此中坐，可仰观流云，可俯听鸣蝉，可将自身也化作园中一景。
亭边水畔，散置着“几拳石”。它们并非什么奇崛的太湖石，只是些浑朴的、带着苔痕的寻常山石。然而，聚散得当，俯仰生姿，一拳石，便仿佛是一座缩的山岳，蕴含着太古的静默与坚硬。它们与柔媚的花草、流动的池水，刚柔相济，构成了园林的骨格。
那“几池水”，是不流动的，或只微微漾着波痕。它像一块明净的琉璃，将光云影、亭台花木一并纳入怀郑水是园的眸子，因了这池水，园子便有了灵性，有了深度。闲来观鱼，看那些斑斓的生命倏忽来往，也是一种无言的慰藉。
而这一切的尽头，或者笼罩于这一切之上的，是那“几片闲云”。它们悠悠地，缓缓地，从围墙的那一端飘来，又向围墙的这一端飘去。它们无根，无系，无牵无挂，是真正的自在客。仰望着它们，自己的心仿佛也随着一同舒卷，飘远了，变得轻了，轻得也要融化在那片无垠的蔚蓝里。
这，便是我的校园，我的清供。它不是物质的堆砌，而是一种生命状态的呈现。净几明窗内的，是向内的沉潜，是文化的滋养与心灵的守静；园幽径间的，是向外的舒展，是机的流露与物我的两忘。在这一收一放、一静一动之间，生命找到了它的节奏，灵魂寻得了它的安顿。身居闹市，而神游林壑，虽居斗室，而心纳太虚。这或许便是中国人世代追寻的，那份最深微、也最平实的生活理想。
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